先秦經典與文化

2014.3.13 第四堂課


「頌」字來自詩，歌頌鬼神、英雄等。但詩經這種頌這種體制比較少見。詩經的頌分成三個不同的部分，有周頌、商頌（歌頌祖先，但這是周代時商人的後裔宋人所做，是春秋中期的詩）、魯頌（但是為什麼魯國有頌，這點很可疑。因為頌通常是天子所用。）周人的文化內，宋人以平等的身分晉見周天子，周會把宋人當客人，而不是臣屬。就因為宋這樣的特殊對待，也因此無法成為領導人。典型的周頌沒有分章，比較像後代的詩。

周頌 清廟

於穆清廟，肅雍顯相。濟濟多士，秉文之德。對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射於人斯。

於，念ㄨ，讚嘆之意。以穆（或昭）來形容文王很常見，穆，在古代的意思非常豐富，經常用來形容上天的特質、本質，幾乎無法用語詞來形容。這裡可以解為文王的德行瀰漫在此，感知的到。文王有接近於天，值得崇敬的特質。但是這樣講仍很模糊。通常周人昭、穆不會並用，周人有昭穆制度，這樣的特質會相輪繼承。比如說文王是穆，武王就是昭。所以就無法說穆就是天的德，昭就是天的光。那穆是否代表夜晚？但這樣的比喻也不太像，無法找到證據證明穆是黑夜。但是我們可以確定昭、穆可以形容上天，但是形容人的德行時，這兩個字無法並用，所以昭、穆本質上仍是不同，這是後代的語言說明不了的部分。也無法用陰陽來解釋，因為周人並無明顯陰陽的概念。

周頌的語言很像尚書，不像詩經的語言。詩經大部分的詩篇，比如風和雅並是現代人所能熟悉的語言。但我們可以這樣講，詩經保存的是共通的語言的結晶，也構成了後世文章的書寫筆法， 所以我們能懂詩裡所寫的東西。但是周代的雅言也並不是都能理解，比如說尚書就十分難以閱讀和理解。

周人有清廟，理想狀況是達到天子的地位，每位祖先都要有一個祭祀之位。所以這清廟是指文王的廟，一個廟祭祀一個對象。清，經常是形容天的，清朗和雨水。肅雍是形容祭祀者，顯，光明也，相，相禮之人（協助者）。祭祀文王絕不是一個人祭祀，在群體裏共同參與祭祀者就是一個群體，祭祀是為了要連結。相禮者通常不是周人子孫，因為是子孫只能行禮不能相禮。相跟祭祀者是兩類人，但周人用誰為相？幾乎都是用殷的貴族。周人在滅殷之後，搬了殷貴族的所有儀式和器物來重建禮樂。

肅，下對上的恭敬，雍，人和人之間和諧安寧，兩者合起來來形容相儀者。但為什麼要用三個字來形容相？但是相連祭祀的人都不是。因為這些禮儀必須靠相禮者（殷人）才能維持。光前面兩句就有非常豐富的歷史含意。整個周代，周的王室一直都有許多殷人的遺留，包括任禮樂、文書的工作。周人和殷人合作來維持王朝和分封的國家們。所以我們說周文化繼承了前代文化是指這個情況。但是從甲骨文來看，周代還是有改變很多事情。比如說周人並未對所有的祖先祭祀，會合併祭祀。

士，指的是參與祭祀／政治者，文王子孫。秉，秉承，秉文之德，秉承了文王的德行。特質跟你的血統和祖先有關，並不是個人製造特質。你的美好特質不會沒有來源。今日我們用國族來講，周人是用家族、宗族。但是德字可指好的德或不好的德，德字是指精神，所以我們能知這裡的德必是好德。對越在天，祭祀的對象在天上，對越，帶有強烈的報答意味。子孫都要祭祀和報答祖先。周人認為人是屬於大地，所以魂會停留在世界的某個角落（會飛去泰山），而不是飛上天，因為天是另外一個世界。講說魂魄到泰山去，這想法出來有點晚，不過基本上相信會去大地上／下的某處。人沒辦法到天上，只能上山接近天。能到天是極特殊的，比如說文王，或者殷人相信先王會到天上。只有德性極高的聖王才能回到天上，其他一般的王還不能到達。

進到天上，就和「上帝」在一起，周人會講文王是上帝的使者，上帝透過文王來幫助人類，所以人類不能直接請求上帝，而是請求文王。祭祀上帝沒用，所以祭祀祖先，因為祖先才會憐憫自己的後代。而這個信仰從殷文化裡就有了。 駿奔走在廟，古代人相信，小步快走（趨）才能代表尊敬，行動時絕不能遲緩。奔走在此是小步快走的誇張強調。駿是表達強烈、緊張到極點的意思，是極度恭敬的態度。對著在天的文吳王，大家都是分外的恭敬。不，念作匹，顯，昭顯光明，承，傳承，文王的德行如此昭亮被我們所繼承。射，念厭，吃飽、滿足的意思（而非後代討厭的意思）。無射於人斯，我們永遠會永遠繼承他，代表對文王德性的追求。後人皆言〈清廟〉是周人祭祀文王最莊重的一首詩，但並未直接提及文王。寫文王的地方都十分抽象，意思表達十分含蓄。

在西方宗教改革時，檢討教會需不需要用美物榮耀上帝？還是上帝需要的是我們面對他的單純心態？教會該是非常簡樸、音樂該非常簡單清晰和諧，乃至於對上帝的讚美，需不需要大量的詩篇去讚美？還是「不言」以讚美？如果你尊敬上帝，那就不許直接說出上帝。以這角度而言，周人類似清教徒，他們對於尊崇的對象只是點到，因為多說就是不恭敬。這是周人的歌頌，後代無法用頌來理解周人的崇拜。對於最最尊敬的人，你無法接近講他。這首詩已無法用後代人輕易理解，這裡面的字不能解釋。一個文化裡有什麼是不說的？不說的才是真正重要的東西。

歌頌並不是大肆去吹捧，清代的阮元認為「頌」根本不是指歌頌、讚美，因為頌詩並無特別讚美某人。左邊是個公，是聲符，右邊是頁，臉部、頭部，容貌的意思。頌者，容也，姿態，或者說禮樂結合構成的舞蹈。所以頌應該是指語言和聲音，結合到重要的儀式時會配合舞蹈，而會到舞蹈的就是「祭祀」。在〈清廟〉之中，並沒有提到舞蹈（祭祀通常會有舞蹈），但是強調聲音、人聲，最常出現的是「一唱三嘆」。因為詩很短，表達不完情意，唱完一遍後，其他人一起合唱（嘆），用吟詠的方式在把詩的環節的聲音重複一遍。他形容的是聲音，感覺更加單純，在這樣的情況還容得下舞蹈嗎？我想容不下，有了舞蹈反而破壞了感覺。在話語不多中反映他們對於神聖的事情保持緘默、保留無窮想像和態度，周人是類似於這樣的一種民族。

周頌 維天之命

維天之命，於穆不已。於乎不顯，文王之德之純。假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。

上天給了天命，但是並沒有說武王、成王得天命，而是文王。子孫所能做的就是保有天命，不要丟掉。不已，不斷絕。純，乾淨之意，來自於絲的潔白光亮。第二句才開始比較具體的形容文王。假，遠大也，遠大的文王之德，溢，有意的傾倒出來，傳承之意。我，是指複數名詞，比較類似於我國、我方的我。收，保有。惠，感謝、報答。曾孫，並非只單獨的一代，曾念層，一層一層之意。曾孫就是層層世代的子孫，文王後人。所以做這首詩的人是周代好久以後的子孫所做。篤，以濃烈情感看待。〈維天之命〉是比較後期的詩，〈清廟〉是相較早期的詩。

周頌 閔予小子

閩予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。於乎皇考，永世克孝。念茲皇祖，陟降庭止。維予小子，夙夜敬止。於乎皇王，繼序思不忘。

聽說是成王祭祀周武王的詩。我這個小子，遇到家裡的不幸，心裡好哀傷悲痛。我死去的父親，他一輩子都在盡孝道。但奇妙的是，成王並不是用他的功績去講，而是從孝這方面講述。祖先的祭祀是在家裡寄，在庭院是祭祀其他神明，在開闊的地方祭祀。詩裡主要講的是武王，但是文王的形象也出現了（文王會回來看我們）。成王要繼承武王和文王，繼續他們的工作而不懈怠。但這很像是禱告詞，講心裡的感情。

讀了頌，我們才能說真正知道周代文化。周人和我們最不同的地方，表現在頌裡面，因為我們現在不會用這種方式來表達對於最尊重者的感受。我們總結周文化，他們不喜歡堆砌大量的語言，而是直接表達情感的作用，不是表現種種意象。越是側寫、點到為止的東西才是重要，我們只能用內心體會那個感覺。這是詩的特質。這個特質就反映在儒家傳承的禮樂文化，最代表性的陳述是毛詩大序：

詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。  情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以懟，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。  故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是成孝敬，序人倫，美教化，移風俗......上以風化下，下以風刺上......

在中國的藝術裡，好的藝術就是表達真實情感的東西。希臘的美、藝術是什麼？是天賦、是和諧、是數字......悲劇的主角都是非凡的人的困境，這些都不是在講一個人內心情感是動人的關鍵。你一對，就能看出不同的滋味。音樂、舞蹈之所以動人，在於他的真誠。這是中國文化典型的藝術、詩歌傳統。真，可以不是情感的真（具體的情意），而是內心的真（人格）。


（待續）